Permaneced firmes en la verdad I

Permaneced firmes en la verdad: la cristología aplicada en un mundo que está a la deriva

Parte 1 de 2

Reciban un cordial saludo de Calvary Baptist Church en Exeter, New Hampshire. Quiero dar las gracias a los anfitriones, en especial al pastor Piñero y al pastor Martínez, así como a toda la iglesia de North Bergen, por su cortés invitación. Este es el undécimo año que tengo el privilegio de hablar en esta conferencia. Este año, se me ha pedido que trate el tema que he titulado: «Permaneciendo firmes en la verdad: la cristología aplicada a un mundo que está a la deriva».

La verdad es un ancla y el mundo está a la deriva. La cadena se rompió hace mucho tiempo, y desde el Jardín del Edén, la nave de la sociedad está sin rumbo, perdida, se estrella sobre las rocas y las consecuencias son miseria incalculable y muerte.

Justo en medio de este mar turbulento que es la humanidad a través de la historia hay una roca que permanece firme, arraigada en el lugar exacto que le corresponde, el punto de referencia absoluto para la realidad existencial, para el propósito fundamental, para la salvación cósmica. Su nombre es el Señor Jesucristo y su Iglesia santa está atada a Él por medio de la cadena maciza de la fe absoluta, fe en Aquel que es el «ancla del alma, una esperanza segura y firme» (Hebreos 6:19). Mientras la Iglesia se mantenga adherida al Señor fuerte e inmutable, seguirá dando un testimonio fiel y verdadero a través de todas las generaciones y en última instancia llegará al puerto seguro de su morada eterna.

El mantenernos aferrados a Cristo, nuestra roca, es uno de nuestros retos más difíciles, especialmente hoy en día, cuando la conspiración global en contra de la verdad está más interconectada que nunca. La tecnología moderna permite que las mentiras infernales se propaguen literalmente a la velocidad de la luz. Las fuerzas del mal que están listas para batallar contra Cristo y su Iglesia están cada vez más organizadas. Y, esta camarilla satánica llega a corromper hasta los púlpitos y los bancos de la iglesia, en tanto que los pastores y el pueblo pierden su sensibilidad espiritual a través de la intimidación y la seducción.

Hermanos, estoy profundamente preocupado. En todos lados encontramos ejemplos de una desviación mundana de la verdad aun dentro de la Iglesia. Las creencias básicas que los cristianos han sostenido por dos mil años están perdiendo a sus defensores más audaces. Por ejemplo, la Iglesia ha hecho hincapié en que la fe en Cristo es realmente necesaria para la salvación, y por lo tanto, todos los que se adhieren a las religiones no cristianas perecen en sus pecados. Ya las cosas están cambiando. La exclusividad inherente de la fe cristiana ha sido atacada por el Vaticano, Billy Graham, y Rob Bell (un líder de la iglesia emergente), para nombrar unos pocos que pretenden representar a Jesucristo en el mundo de hoy. Algunos que forman parte de la iglesia visible hasta están cediendo en lo que respecta a la moralidad básica. El mundo ha llegado rápidamente a la conclusión de que no hay nada de malo con ser homosexual y las grandes denominaciones están cayendo como piezas de dominó, adoptando la etiqueta benevolente de «abierta y acogedora». Hay pocos que todavía están dispuestos a hablar francamente por medio de la predicación sobre la pureza bíblica y el poder del evangelio, a presentar la esperanza de ser salvos, no solo de la culpa del pecado, sino de los estilos de vida pecaminosos, incluida esta perversión.

Aun entre las iglesias verdaderas y dentro de una iglesia local fiel, aumentan las presiones para transigir con respecto a la sana doctrina y una vida de santidad por todo tipo de razones pragmáticas y hay muchos que están cediendo antes estas presiones. De vez en cuando, aquellos que son miembros de alguna iglesia se desencantan como resultado de lo que los puritanos llamaban el «hablar claro», el hablar de forma directa a las almas amadas que están bajo nuestro cuidado pastoral cuando sostenemos un ministerio de la Palabra de Dios que escudriña las consciencias. Por causa del temor a perder miembros de su iglesia, incluso hasta los pastores fieles sienten la tentación de ceder ante el clamor por la predicación que se centra solo en las «palabras agradables» (Isaías 30:10).

A pesar de la desviación que hay en la Iglesia, tengo esperanza. Sé a ciencia cierta que al final todo terminará bien. Lo sé porque nuestra Roca está firme en la verdad y el ancla de la Iglesia aún permanece, hasta en la peor tormenta. Recuerdo las palabras de Pablo a sus compañeros de viaje en medio de la tempestad llamada Euroclidón. Después que Dios le había prometido que todos los que estaban a bordo del barco sobrevivirían, Pablo afirmó: «Por tanto, tened buen ánimo amigos, porque yo confío en Dios, que acontecerá exactamente como se me dijo» (Hechos 27:24-25).
Sin embargo, así como Pablo, me veo obligado a exhortarles. Él dijo: «Si éstos no permanecen en la nave, vosotros no podréis salvaros» (Hechos 27:31). A menos que permanezcamos firmes en la verdad, ciertamente pereceremos. De manera que les digo a ustedes, amados hermanos, para su bien eterno y utilidad como siervos de Cristo:

Permanezcamos firmes en la verdad cómo Jesús.

Con la ayuda de Dios, mi propósito es trazar una cristología aplicada en un mundo inestable, especialmente en lo que tiene que ver con el tema de permanecer firmes en la verdad. Nuestra salvación del desvío doctrinal, moral y pastoral está relacionada con nuestra cristología, junto con sus implicaciones en cuanto a nuestra relación con Cristo. Estas perspectivas bíblicas tienen aplicaciones prácticas para muchos de los problemas en la Iglesia de hoy.

En estos dos mensajes, mi propósito es enfocarme en el ejemplo, la perspectiva y el ministerio de la persona de Cristo como nuestro llamado e inspiración, especialmente en la relación que sostiene con el hecho de que permanezcamos firmes en la verdad. Cristo es nuestra vida, nuestro patrón, nuestro destino. Todo el que siga a Cristo como Señor permanecerá firme en la verdad como Él y debemos esforzarnos por sobresalir con respecto a esta virtud varonil. Esto queda implícito en el axioma del Señor sobre el discipulado: «Un discípulo no está por encima de su maestro; mas todo discípulo, después de que se ha preparado bien, será como su maestro». El ser semejantes a Cristo por medio de un testimonio fiel de la verdad es una de las marcas que distingue a los verdaderos cristianos de los demás y al verdadero pastor del asalariado que «ve venir al lobo y abandona las ovejas» (Juan 10:12). En igualdad de condiciones, los mejores cristianos son aquellos que permanecen más firmes en la verdad sin desviarse de esta, y los mejores predicadores son aquellos que presentan la verdad pura, sin diluirla, y que pueden decir como Pablo: «No rehuí declarar a vosotros todo el propósito de Dios» (Hechos 20:27).

Consideremos el tema en dos partes principales. En primer lugar, en esta mañana, apreciemos la enseñanza bíblica de Jesús y la relación que Él tenía con la verdad. En segundo lugar, en el mensaje de esta noche, vamos a reflexionar sobre la manera en que Jesús permanece firme en la verdad. Mi método será primero explicar acerca del mismo Jesús y después hacer unas aplicaciones prácticas de esa enseñanza para nosotros. En otras palabras, primero afirmaré la cristología bíblica y después la aplicaré a nosotros. Ahora, sigamos a la primera parte: Jesús y la verdad.

Parte 1: Jesús y la verdad

Cuando utilizo la frase «la verdad» me refiero a algo que se aproxima a lo que Francis Schaeffer quería decir con la frase: «la verdad verdadera». Escribe con perspicacia sobre la mentalidad del hombre moderno:

«Hoy en día la gente vive en una generación que ya no cree en la esperanza de la verdad como verdadera. Es por esta razón que empleó la expresión «la verdad verdadera» en mis libros, para enfatizar la verdad real. Esto no es una tautología sino que reconozco que en la actualidad la palabra «verdad» significa algo que [en otros tiempos] de ningún modo se hubiera considerado como la verdad1

Y para que quede claro, lo que Schaeffer afirma es que la gente ya no cree que existe algo semejante a «la verdad» así como se entendía en el pasado cuando se daba por sentado que sí existía. Schaeffer explicó que la «verdadera verdad» no es el equivalente a un «conocimiento exhaustivo», sino a un «conocimiento verdadero y unificado»2. Es un conocimiento acerca de Dios, la historia y el cosmos3. La verdad verdadera se revela en la Biblia. Está compuesta de proposiciones y es factual4. Es decir, podemos expresar la verdad verdadera por medio de palabras y frases y párrafos e, independientemente de si goza del reconocimiento o la aprobación general, en realidad permanece verdadera. La verdad verdadera no es algo que se determina por medio de una encuesta y no es esto para una persona y aquello para la otra. La mentalidad moderna alberga un escepticismo profundo en cuanto a la existencia misma de tal verdad absoluta y objetiva, y esto impide que pueda comprender, y aún menos, aceptar, la verdad bíblica.

Lo primero que debemos decir acerca de la relación que Jesús sostiene con la verdad es que Él es la verdad y esto subraya la virtud indispensable de nuestra integridad.

I. Integridad: Jesús es la verdad

Explicación de la cristología

Nuestro Señor Jesucristo dice claramente de sí mismo: «Yo soy…la verdad» (Juan 14:6). Esta declaración no es nada menos que una afirmación de que Él es el Dios encarnado. En la noche en la que comenzó su pasión, Jesús dijo que iría al Padre y Tomás le preguntó acerca del camino hacia Él. Jesús le respondió: «Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por mí». La explicación que D.A. Carson da de este versículo es sustanciosa:

Jesús es el camino a Dios, precisamente porque Él es la verdad de Dios y la vida de Dios. Jesús es la verdad porque Él es la encarnación de la revelación suprema de Dios—El mismo Jesús es el camino a Dios, precisamente porque Él es la verdad de Dios y la vida de Dios. Jesús es la verdad porque Él es la encarnación de la revelación suprema de Dios—Él mismo es el «narrador» de Dios (1.18), dice y hace exclusivamente lo que el Padre le da para que haga y diga (5.19ff; 8.29), de hecho, su nombre apropiado es «Dios» (1.1, 18; 20.28). Él es la revelación compasiva que Dios hace de su persona, Su «Palabra» hecha carne (1.14)5

Este último versículo que he citado, Juan 1:14, también afirma que Cristo está «lleno de gracia y de verdad». Prestemos atención especial a lo siguiente y es que Jesús, en su persona, es la encarnación de la verdad y está lleno de la verdad.

Otro testimonio bíblico importante acerca de Jesús como la verdad es Juan 1:9. La luz es una metáfora de la verdad que predomina en la Biblia. Cuando el apóstol Juan primero habla de Jesús a sus lectores lo hace diciendo: «La luz verdadera que, al venir al mundo, alumbra a todo hombre». Después, Jesús dice lo mismo de sí mismo: «Yo soy la luz del mundo; el que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida» (Juan 8:12). También dice: «Mientras estoy en el mundo, yo soy la luz del mundo» (Juan 9:5).

Los que lo rodeaban presenciaron y reconocieron la consecuencia perfecta que existe entre la persona y el mensaje de Jesús. Aunque puede ser que solo intentaban adularlo, los fariseos le dijeron a Jesús: «Maestro, sabemos que eres veraz» (Mateo 22:16; Marcos 12:14). La forma de este enunciado merece nuestra atención. Dijeron «eres veraz» y no solamente «hablas con veracidad». Es una declaración acerca del carácter moral de Jesús, su rectitud de espíritu.

El argumento que Jesús le presentó a sus oyentes era que podían creer en Él porque, sobre todas las cosas, Él buscaba la gloria de su Padre en los cielos. Hace un contraste entre los falsos maestros y su persona, diciendo: «El que habla de sí mismo busca su propia gloria; pero el que busca la gloria del que le envió, éste es verdadero y no hay injusticia en Él» (Juan 7:18). Esto equivale a que Jesús diga «Yo soy verdadero», en el sentido de que no hay absolutamente nada de «injusticia» o «mentira» en Él.

Ahora, apliquemos esta cristología bíblica a nuestras personas.

Aplicación de la cristología

La «integridad» es una palabra interesante. Viene de una palabra que significa «intacto» y por
consiguiente, algo que está entero, sin dividir. De ahí se le ha añadido el sentido metafórico de un corazón recto que es inocente, irreprochable y puro6.

Ninguno de nosotros podrá decir jamás: «Yo soy la verdad», como lo hace Cristo, porque solamente Él es Dios. Pero se nos llama a esforzarnos por causa de su ejemplo perfecto de integridad y pureza como un hombre de la verdad, por fuera y por dentro. Para nosotros, el permanecer firmes en la verdad como Jesús comienza con la regeneración, un cambio radical de naturaleza por medio de la obra misericordiosa del Espíritu Santo en nuestro interior. Debemos nacer de nuevo por el Espíritu de Cristo. También necesitamos la gracia para llegar a ser más «rectos» y fieles en nuestro interior, para aceptar de manera más consecuente y para nuestra propia salud espiritual, toda la verdad de Dios que se revela en las Escrituras y que se ve ejemplificada en Cristo. Me temo que cuando algunos escuchen el reto que les hago de «permanecer firmes en la verdad», pensarán que solo me refiero a sostener las doctrinas correctas y proclamarlas a los demás, pero el predicar la verdad sin ser fieles y vivir fielmente no es nada sino pura hipocresía. Defender la verdad es peor que inútil a menos que seamos santificados por la verdad por dentro y nos comportemos conforme a la verdad por fuera. Jesús hizo la siguiente oración a favor de sus discípulos:

«Santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad» (Juan 17:17). Él afirmó: «Pero el que practica la verdad viene a la luz, para que sus acciones sean manifestadas que han sido hechas en Dios» (Juan 3:21). Existe lo que se llama el «obrar fielmente» y es indispensable para aquellos que desean permanecer firmes en la verdad. Para ser como Jesús, tenemos que esforzarnos «por conservar siempre una conciencia irreprensible delante de Dios y delante de los hombres» (Hechos 24:16). Las Escrituras dicen que los que aspiran al oficio de obispo deben ser «irreprochables» o «irreprensibles» (1 Timoteo 3:1-2, LBLA, RVR 1960). De lo contrario, tan solo hacen un pobre esfuerzo por representar al santo Jesús ante los demás.

Jesús es la verdad y esto requiere integridad, por dentro y por fuera. Ahora, veamos que para Jesús, la verdad es su misión.

II. Misión: Jesús predica la verdad

Explicación de la cristología

Consideremos la declaración profunda de nuestro Señor en cuanto al principio por el que se guiaba: «Para esto yo he nacido y para esto he venido al mundo, para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad escucha mi voz» (Juan 18:37). ¿No es esta una declaración asombrosa? La repetición intensifica su afirmación: «Para esto yo he nacido y para esto he venido al mundo», las dos frases son básicamente iguales. Aquí vemos que Jesús revela el fin principal de su ministerio terrenal, la misión que había recibido de Dios.

Aquí hay un verbo griego que se traduce como «dar testimonio», o en algunas traducciones como «testificar». Es la palabra μαρτυρέω (martyreō) de la cual obtenemos la palabra en español para «mártir», que significa alguien que muere por causa de su testimonio religioso. La palabra martyreō significa «hacer una afirmación solemne de algo, ofreciendo pruebas de primera mano sobre el hecho, y a menudo sobre asuntos graves o importantes»7. Aquí se hace referencia al testimonio activo de Jesús de «la verdad», que en este contexto es claramente religiosa y significa «nada menos que la auto-revelación de Dios en Su Hijo, quien es la verdad (14:6)», como explica Carson8. La ocasión en la cual Jesús hace esta declaración es en la que Pilato le pregunta si Él es un rey. Su respuesta implica que «Su reino es un reino de la verdad» y que «revelar la verdad de Dios, de la salvación y del juicio, era la manera principal de hacer súbditos, de ejercitar su reinado de salvación»9.

No digo esto para minimizar la importancia central del sacrificio expiatorio que Jesús llevó a cabo en la cruz como parte de su misión. También vino al mundo «para dar su vida en rescate por muchos» (Mateo 20:28), pero la crucifixión de Jesús era parte de la misión más amplia que tenía de parte del Padre de dar testimonio de la verdad. El dio testimonio no solamente por medio de su predicación sino también por su muerte.

El Señor Jesucristo ejerce la función y desempeña el papel de un profeta de forma perfecta. Debemos comprender esto si hemos de entender su ministerio. La función profética, conforme a su definición bíblica, es el comunicar fielmente al pueblo la revelación divina, sin añadir y sin quitar nada (Deuteronomio 4:2; Proverbios 30:6; Jeremías 26:2; Apocalipsis 22:18-19). La fidelidad a las palabras mismas que se reciben de Dios es un requisito absoluto. El concepto es el de un profeta que está de pie, de espaldas a Dios y de frente a sus oyentes, y que de esta manera proclama la Palabra del Señor, como representante de Dios al pueblo. Un sacerdote desempeña la función opuesta, como representante del pueblo a Dios, y Jesús es el que también ocupa este puesto de forma perfecta.

Jesús enfatizó su fidelidad como profeta que se adhiere fielmente a la verdad que recibe de Dios. Acusó a los fariseos de la siguiente manera: «Pero ahora procuráis matarme, a mí que os he dicho la verdad que oí de Dios. Esto no lo hizo Abraham» (Juan 8:40). Él le dice a sus discípulos: «os he dado a conocer todo lo que he oído de mi Padre» (Juan 15:15). Esto es aún más impresionante cuando se considera junto con su afirmación de que no hacía nada por su propia autoridad aparte del Padre: «Cuando levantéis al Hijo del Hombre, entonces sabréis que yo soy y que no hago nada por mi cuenta, sino que hablo estas cosas como el Padre me enseñó» (Juan 8:28).

¿Cuál era la relación que Jesús sostenía con la verdad? Sencillamente, decía la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad. La gente decía lo siguiente acerca de Él: «Enseñas el camino de Dios con verdad» (Mateo 22:16). El espíritu de Cristo estaba vivo y sano en ese profeta fiel, Micaías. Cuando se le instó a dar un mensaje similar a los falsos profetas, su respuesta fue la siguiente: «Vive el Señor que lo que el Señor me diga, eso hablaré» (1 Reyes 22:14).
Aplicación de la cristología

Al igual que Jesús, el comunicar la verdad es nuestra misión, y esto requiere que testifiquemos fielmente de la verdad como lo hizo Jesús. Esto es lo que han hecho los verdaderos profetas desde el principio del mundo. Jesús dijo acerca de Juan el Bautista: «Otro es el que da testimonio de mí, y yo sé que el testimonio que da de mí es verdadero. Vosotros habéis enviado a preguntar a Juan, y él ha dado testimonio de la verdad» (Juan 5:32-33). Juan el apóstol dijo lo mismo acerca de sí mismo: «Y el que lo ha visto [la muerte de Jesús en la cruz] ha dado testimonio, y su testimonio es verdadero; y él sabe que dice la verdad, para que vosotros también creáis» (Juan 19:35). El apóstol Juan probablemente se refería a todo el evangelio que había escrito cuando se presentó de la siguiente manera: «Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas y el que escribió esto, y sabemos que su testimonio es verdadero» (Juan 21:24).

Durante su ministerio terrenal, Jesús anunció que después de su ascensión, mandaría el «Espíritu de verdad» para que habitara con sus discípulos siempre (Juan 14:16-17). El Espíritu Santo mora en la verdadera Iglesia poderosamente y por esta razón ella ha sido esencialmente fiel a la verdad a través de los siglos.

En el último libro de la Biblia, nuestro Señor glorificado se revela como «el testigo fiel» (Apocalipsis 1:5) y «el Testigo fiel y verdadero» (Apocalipsis 3:14). Y una de las preocupaciones principales que Jesús expresa a sus iglesias es que deben ser testigos de la verdad como Él lo es.

El Dr. Greg Beale afirma:

Jesús se presenta…como el « El Amén, el Testigo fiel y verdadero» porque Él quiere que los cristianos dejen de transigir y lo imiten a Él para que también sean «testigos fieles y verdaderos» fervientes. Si no prestan atención a su llamado al arrepentimiento, tendrán que enfrentarse a Él como un juez «fiel y verdadero» (19:11), que los vomitará de su boca (3:16). Si en verdad llegan a ser testigos fieles, demostrarán que son parte de la nueva creación, que se ha inaugurado en Jesús10.

Hermanos, los discípulos de Jesús son llamados, por medio de Su ejemplo, a proclamar la verdad fielmente, declarando la verdad sobre Dios y Su obra redentora en Cristo, junto con toda la enseñanza bíblica sobre muchos temas. Cristo desea que propaguemos la verdad bíblica hasta su venida. Debemos ir «por todo el mundo y [predicar] el evangelio a toda criatura» (Marcos 16:15). Ya que Cristo, quien es la Luz, ha ascendido al cielo, los creyentes cristianos deben «[resplandecer] como luminares en el mundo; asidos de la palabra de vida» (Filipenses 2:15-16). Y debemos hacer esto en presencia de personas sin interés alguno en la doctrina, y mucho menos en la doctrina verdadera.

Porque Jesús es la verdad, debemos tener integridad. La misión de Jesús era predicar la verdad, y también es la nuestra. Ahora concluiré con un punto adicional acerca de la relación que Jesús sostiene con la verdad: Él cree en la verdad. Su esperanza está en el poder irresistible de la verdad que es bendecida por Dios, y nosotros también debemos tener la misma confianza.

III. La esperanza: Jesús cree en la verdad

Explicación de la cristología

Cuando digo que Jesús cree en la verdad, quiero decir que Él tiene una santa confianza plena de que «la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que cualquier espada de dos filos» (Hebreos 4:12), y que es inevitable que cumpla con todo Su propósito, especialmente en lo que tiene que ver con su relación a la salvación de su pueblo escogido. Escuchemos la manera en que Isaías celebra la verdad de Dios:

Porque como descienden de los cielos la lluvia y la nieve, y no vuelven allá sino que riegan la tierra, haciéndola producir y germinar, dando semilla al sembrador y pan al que come, así será mi palabra que sale de mi boca, no volverá a mí vacía sin haber realizado lo que deseo, y logrado el propósito para el cual la envié. Porque con alegría saldréis, y con paz seréis conducidos; los montes y las colinas prorrumpirán en gritos de júbilo delante de vosotros, y todos los árboles del campo batirán palmas (Isaías 55:10-12).

Jesús confía en el poder de la verdad. Con referencia a sus discípulos que iban a perseverar, dice: «y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres» (Juan 8:32). El contexto demanda que entendamos que Él se refiere a la libertad espiritual, a la libertad del pecado. En unos versículos que vienen posteriormente dice: «En verdad, en verdad os digo que todo el que comete pecado es esclavo del pecado…Así que, si el Hijo os hace libres, seréis realmente libres» (Juan 8:34, 36). En otras palabras, Jesús dice con audacia santa que la verdad nos hará libres del pecado. Esta es la libertad que necesitamos más que cualquier otra, y es la libertad que más glorifica a Dios. Y por supuesto, no es la verdad sobre cualquier tema que libera a los cautivos de esta forma, sino solamente la verdad sobre Dios y su obra redentora, el evangelio de Jesucristo y las doctrinas que están relacionadas a este, revelado de forma exhaustiva en toda la Biblia, desde el Génesis hasta el Apocalipsis.

Otra prueba de que Jesús cree en el poder de la verdad se encuentra en la oración sacerdotal que se encuentra en Juan 17. Con los discípulos en mente, Jesús hace la siguiente petición a su Padre celestial: «Santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad» (versículo 17). Jesús está diciendo que la verdad es la Palabra de Dios y que específicamente es el instrumento que Él ha escogido para cumplir su soberana voluntad, es decir, la santificación de su pueblo especial, elegidos desde la fundación del mundo. «Tu palabra es verdad» significa que la Escritura es equivalente a la verdad que Jesús tiene en mente. La santificación significa que nuestro ser ha sido apartado, como fue Jesús, para el servicio santo de Dios, y la Palabra de Dios es su instrumento para cumplir este propósito espiritual en nuestras vidas. Reconozco que esto también implica la purificación de nuestros pecados, pero este no es el punto principal aquí. De nuevo, Carson es útil:

Jesús se dedica a la tarea de facilitar el reinado salvador de Dios, como el sacerdote de Dios (es decir su mediador) y profeta (es decir el que lo revela); pero el propósito de esta dedicación es que sus discípulos puedan dedicarse al mismo reinado salvador, la misma misión en el mundo (versículo 18)11.

De modo que las Escrituras revelan que Jesús está convencido del poder de la verdad. Él sabe que la Palabra de Dios propagada, preservada y predicada tiene poder para salvar a pecadores y apartarlos para el servicio santo de Dios.

Aplicación de la cristología

La aplicación es tan obvia, que no lamento el tener que explicarla con brevedad. Es la voluntad de Dios el que nosotros, como Jesús, tengamos esperanza en el poder de la Palabra de Dios. Recordemos el testimonio de Pablo a los romanos: «Ansioso estoy de anunciar el evangelio también a vosotros que estáis en Roma. Porque no me avergüenzo del evangelio, pues es el poder de Dios para la salvación de todo el que cree; del judío primeramente y también del griego» (Romanos 1:15-16). También dijo: «Pues Cristo… me envió…a predicar el evangelio…Porque la palabra de la cruz es necedad para los que se pierden, pero para nosotros los salvos es poder de Dios» (1 Corintios 1:17-18).

En su importante libro, Ashamed of the Gospel [Avergonzados del evangelio], John MacArthur dice: «Desafortunadamente, «avergonzados del evangelio» parecer ser más y más una descripción adecuada de algunas de las iglesias más visibles e influyentes en nuestra época»12. Existen pruebas por todos lados que corroboran esta declaración. Cuando los mensajes y los métodos fabricados por los hombres aumentan, y disminuye la predicación fiel y bíblica, entonces la confianza en el poder del evangelio mengua. Cuando desde el púlpito hay silencio en cuanto al pecado y el juicio y la gracia y la salvación y todo lo que se escucha son charlas para realzar el ego y para hacer que los incrédulos se sientan cómodos, bien podemos preguntarnos si una verdadera iglesia de Cristo aún existe.

Somos llamados a tener la misma esperanza confiada que Jesús tiene en el poder de la verdad para salvar a pecadores y edificar el reino de Dios en la tierra. Cuando esta confianza arda con una luz intensa en nuestros corazones, veremos la necedad de las alternativas que ofrece el mundo y proclamaremos fielmente todo el consejo de Dios en las Escrituras.

1Schaeffer, F. A. (1982). The complete works of Francis A. Schaeffer: a Christian worldview [La obra completa de Francis A. Schaeffer: una visión cristiana del mundo]. Westchester, Illinois: Crossway Books, Vol. 1, p. 313.
2 Vol. 1, p. 218
3Vol 4, p. 120
4Vol 2, p. 23.
5Carson, D. A. (1991). The Gospel according to John [El evangelio según Juan] 6(p. 491). Leicester, Inglaterra; Grand Rapids, MI: Inter-Varsity Press; W.B. Eerdmans.
http://dictionary.reference.com/browse/integrity (accessed 25 April 2015).
7Logos Bible Sense Lexicon [Léxico Logos del significado bíblico].
8Carson, D. A. (1991). The Gospel according to John [El evangelio según Juan]. Leicester, Inglaterra; Grand Rapids, Michigan: Inter-Varsity Press; W.B. Eerdmans, p. 594.
9Ibid.
10Beale, G. K. (1999). The book of Revelation: a commentary on the Greek text [El libro del Apocalipsis: un comentario del texto griego] (pp. 301–302). Grand Rapids, Michigan; Carlisle, Cumbria: W.B. Eerdmans; Paternoster Press.
11Ibid., p. 567.
12MacArthur, J. F., Jr. (1993). Ashamed of the gospel: when the Church becomes like the world [Avergonzados del evangelio: cuándo la Iglesia imita al mundo] (p. 19). Wheaton, Illinois: Crossway Books, p. 19.

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STANDING FIRM IN THE TRUTH: APPLIED CHRISTOLOGY IN A WORLD ADRIFT

Part 1 of 2

Warmest greetings from the Calvary Baptist Church in Exeter, New Hampshire. Let me thank my hosts, especially Pastors Piñero and Martίnez, along with the whole North Bergen church, for your gracious invitation. This is the eleventh year in a row I have had the privilege of speaking at this conference. This year, I have been asked to address the subject now entitled, “Standing Firm in the Truth: Applied Christology in a World Adrift.”

Truth is an anchor and the world is adrift. The chain was broken long ago, and ever since the Garden of Eden, the ship of society is aimless, lost, and crashing on the rocks, with the wretched consequences of incalculable misery and death.

Right in the middle of this turbulent sea which is mankind through history, a solid rock stands firm, planted in exactly the right place, the absolute reference point of existential reality, ultimate purpose, and cosmic salvation. His name is the Lord Jesus Christ, and His holy Church is attached to Him by the massive chain of implicit faith, faith in Him who is “an anchor of the soul, both sure and stedfast” (Heb 6.19). As she maintains a grip on her mighty, immutable Lord, she keeps bearing a true and faithful witness through all generations, and she shall be found at last in the safe harbor of her eternal home.

Staying anchored to Christ the Rock is one of our greatest challenges, especially today, when the global conspiracy against the truth is more interconnected than ever. Modern technology allows infernal lies to be propagated literally at the speed of light. The forces of evil arrayed against Christ and His church are increasingly organized. And this satanic cabal corrupts even pulpits and pews, as pastors and people lose their spiritual grip through intimidation and seduction.

I am deeply concerned, brethren. On every hand we find examples of worldly drift from the truth even within the Church. Basic biblical beliefs that Christians have held for two thousand years are losing bold advocates. For example, the Church has insisted that faith in Christ really is necessary for salvation, and therefore, that all adherents of non-Christian religions are perishing in their sins. Not so much anymore. Attacks on the inherent exclusivity of the Christian faith have come from the Vatican, Billy Graham, and emergent church leader Rob Bell, to name a few who claim to represent Jesus Christ in the world today. Some in the visible church are even capitulating on basic morality. The world has rapidly come to a consensus that gay is okay, and major denominations are falling like dominoes, labeling themselves benignly as “welcoming and affirming.” Few remain willing to speak forthrightly in preaching biblical chastity and the powerful gospel, offering hope for salvation not just from the guilt of sin, but from sinful lifestyles, including this perversion.

Even among true churches and within a true local church, pressures are mounting to compromise sound doctrine and holy living for all kinds of pragmatic reasons, and many are surrendering to those pressures. Now and then church members become disaffected on account of what the Puritans called “plain dealing,” straight talk to the precious souls under our pastoral care when we maintain a conscience-searching ministry of the Word of God. From fear of losing members, even good pastors are tempted to accommodate the clamor that we preach only “smooth things” (Isa 30.10).

Despite the drift in the Church, I am hopeful. I know for sure that all will be well at last. I know this because our Rock stands firm in the truth, and the Church’s anchor still holds, even in the worst of storms. I remember Paul’s words to his shipmates during the tempest called Euroclydon. After God promised him the survival of all on board, Paul said, “Wherefore, sirs, be of good cheer: for I believe God, that it shall be even as it was told me” (Acts 27.24–25).

However, like Paul in this way, too, I am compelled to exhort you. He said, “Unless these men stay in the ship, you cannot be saved” (Acts 27.31 ESV). Unless you stand firm in the truth, you will certainly perish. And so I say to you, beloved, for your eternal good and usefulness as Christ’s servants,

Stand firm in the truth like Jesus.
God helping me, I intend to lay out an applied Christology in a world adrift, especially as it relates to the theme of standing firm in the truth. Our salvation from drifting doctrinally, morally, and pastorally, has everything to do with our Christology, along with its implications for our relationship to Christ Himself. These biblical perspectives have real-world application to many problems in the Church today.

In these two messages, I would focus on the example of Christ’s Person, perspective, and ministry as our calling and our inspiration, especially as they pertain to our standing firm in the truth. Christ is our life, our pattern, and our destiny. Whoever follows Christ as Lord will stand firm in the truth like Him, and we must strive to excel in this manly virtue. That is implied in our Lord’s axiom about discipleship: “A disciple is not above his teacher, but everyone when he is fully trained will be like his teacher” (Luke 6:40 ESV). Christlikeness in our faithful witness to the truth is one of the marks that distinguishes real Christians from others, and true pastors from hirelings who see the wolf coming and run away (John 10.12). All other things being equal, the best Christians are those who stand the most firm in the truth without drifting from it, and the best preachers are those who serve it up pure without watering it down, and who can say with Paul, “I did not shrink from declaring to you the whole counsel of God” (Acts 20.27).

Let us consider the subject in two major parts. First, this morning, let us appreciate the biblical teaching about Jesus and His relationship to the truth itself. Second, in these evening’s message, we should reflect on Jesus standing firm in the truth. My approach will first be to explain something about Jesus Himself, and then to make practical applications of that to us. In other words, first I will assert a biblical Christology, and then I will apply it. Now to Part 1, Jesus and the truth.

Part 1: Jesus and the Truth

By “the truth” I mean something close to what Francis Schaeffer intended by his phrase, “true truth.” With discernment about the modern man’s mindset, he wrote,

People today live in a generation that no longer believes in the hope of truth as truth. That is why I use the term “true truth” in my books, to emphasize real truth. This is not just a tautology. It is an admission that the word truth now means something that [formerly] would not have been considered truth at all.1

And to be clear, Schaeffer is saying that people no longer believe there is such a thing as “the truth” in the old sense of the phrase when it was taken for granted that there was. Schaeffer explained that “true truth” is not “exhaustive knowledge,” but “true and unified knowledge.”2 It is a knowledge about God, about history, and about the cosmos.3 True truth is revealed in the Bible. It is propositional and it is factual.4 That is to say, True truth can be stated in words and sentences and paragraphs, and it is really true independent of general recognition or agreement. True truth is not determined by a poll, and it is not one thing for one person and something else for another. The modern mindset is deeply skeptical that such absolute and objective truth even exists, and this hinders it even from grasping the biblical truth, much less receiving it.

The first thing to say about Jesus’ own relationship to the truth is that He is the truth, and this highlights the indispensable virtue of our integrity.

I. Integrity: Jesus Is the Truth

Christology Asserted

Our Lord Jesus Christ plainly says of Himself, “I am . . . the truth” (John 14.6). This statement is nothing less than His saying that He is God in the flesh. On the night that began His Passion, Jesus said He was going to God, and Thomas asked about the way there. Jesus answered, “I am the way, the truth, and the life: no man cometh unto the Father, but by me.” D. A. Carson’s explanation of this verse is rich:

Jesus is the way to God, precisely because He is the truth of God and the life of God. Jesus is the truth, because He embodies the supreme revelation of God—He Himself ‘narrates’ God (1.18), says and does exclusively what the Father gives Him to say and do (5.19ff; 8.29), indeed He is properly called ‘God’ (1.1, 18; 20.28). He is God’s gracious self-disclosure, His ‘Word’, made flesh (1.14).5

This last verse, John 1.14, also says that Christ is “full of grace and truth.” Note this well: In His very Person, Jesus is the truth, embodies the truth, and is full of truth.

Another important biblical testimony to Jesus as the truth is John 1.9. Light is a prevalent biblical metaphor for the truth. The apostle John introduces his readers to Jesus by saying, “The true light, which gives light to everyone, was coming into the world” (ESV). Later, Jesus says the same of Himself. “I am the light of the world: he that followeth me shall not walk in darkness, but shall have the light of life” (John 8.12). He also says, “As long as I am in the world, I am the light of the world” (John 9.5).

Others saw and admitted the perfect consistency of Jesus between His Person and His message. While they may have intended it as flattery, the Pharisees said to Jesus, “Master, we know that thou art true” (Matt 22.16; Mark 12.14). The form of this statement is noteworthy. “Thou art true,” not just, “you speak truly.” It is a declaration about Jesus’ moral character, the uprightness of His spirit.

Jesus reasoned with His hearers that He was believable because, above all things, He was seeking the glory of His Father in heaven. Contrasting false teachers with Himself, Jesus said, “He that speaketh of himself seeketh his own glory: but he that seeketh his glory that sent him, the same is true, and no unrighteousness is in him” (John 7.18). This is tantamount to Jesus saying “I am true,” meaning that there was absolutely “no unrighteousness” or “falsehood” (ESV) in Him.

Now let us apply this biblical Christology to ourselves.

Christology Applied

“Integrity” is an interesting word. It developed from a word meaning “untouched” and therefore whole, not divided. From there it took on the figurative sense of an undivided heart with its innocence, blamelessness, and purity.6

None of us will ever be able to say, “I am the truth,” as Christ does, because only He is God. But we are called to strive for His perfect example of integrity and spiritual wholeness as a man of the truth, inside and out. For us, standing firm in the truth like Jesus begins with regeneration, a radical change of nature by the Holy Spirit’s gracious operation inside of us. We must be born from above by the Spirit of Christ. We also must have grace to become more “straight” and true within, to embrace more consistently for our own spiritual health the whole truth of God revealed in Scripture and exemplified by Christ. I am afraid that when some hear my challenge to “stand firm in the truth,” they only think of holding the right doctrines and proclaiming them to others, but preaching truth without being true and living truly is rank hypocrisy. Advocating the truth is worse than useless unless we are sanctified by the truth on the inside and do the truth on the outside. Jesus prayed for His disciples, “Sanctify them through thy truth: thy word is truth” (John 17.17). Jesus said, “He that doeth the truth cometh to the light, that his deeds may be manifest, that they are wrought in God” (John 3.21). There is such a thing as doing the truth, and it is indispensable for those who would stand firm in the truth. To be like Jesus, we must “exercise ourselves to have always a conscience void of offense toward God, and toward men” (Acts 24.16). Of those who aspire to the office of overseer, Scripture says they must be “blameless” or “above reproach” (1 Tim 3.1-2, AV, ESV). Otherwise they are only sorry pretenders to represent the holy Jesus to others.

Jesus is the truth, and this requires our integrity, inside and out. Now let us see how that for Jesus, truth is His mission.

II. Mission: Jesus Preaches the Truth

Christology Asserted

Consider this sweeping statement of our Lord about His guiding purpose. “For this purpose I was born and for this purpose I have come into the world—to bear witness to the truth” (John 18.37). Isn’t that an amazing thing for Him to say? His assertion is strengthened by the repetition, “for this purpose I was born and for this purpose I have come into the world,” which are basically saying the same thing. We know from this that Jesus is revealing the ultimate purpose of His earthly ministry, the mission He had received from God.

A single Greek verb is here translated, “to bear witness,” or in some translations, “testify.” It is the word μαρτυρέω (martyreō) from which we get the English word “martyr” that means one who is killed because of his religious testimony. Martyreō means “to solemnly assert something, offering firsthand authentication of the fact; often concerning grave or important matters.”7 Here, it references Jesus’ active testimony to “the truth,” which in this context is clearly religious and means “nothing less than the self-disclosure of God in His Son, who is the truth (14:6),” as Carson explained.8 The occasion of Jesus’ statement is Pilate asking Him if He was a King. His answer implies that “His kingdom is a kingdom of truth,” and that “disclosing the truth of God, of salvation and of judgment, was the principal way of making subjects, of exercising His saving kingship.”9

This is not to minimize the central importance of Jesus’ atoning sacrifice on the cross in His mission. He also came into the world “to give his life a ransom for many” (Matt 20.28), but Jesus’ crucifixion was part of His larger mission from His Father to bear witness to the truth. He bore witness not just by His preaching, but also by His death.

The Lord Jesus Christ supremely holds the office and fulfills the role of a prophet. We must appreciate this to understand His ministry. The prophetic function, biblically defined, is faithfully to relay divine revelation to people, adding nothing and taking nothing away (Deut 4.2; Prov 30.6; Jer 26.2; Rev 22.18–19). Fidelity to the very words received from God is absolutely required. Conceptually, a prophet stands with his back to God and his face to the hearers, and thus he proclaims the word of the Lord, representing God to people. A priest exercises the opposite function, representing people to God, and Jesus also holds that office supremely.

Jesus stressed His faithfulness as a prophet in His strict fidelity to the truth He received from God. He accused the Pharisees this way: “Now you seek to kill me, a man who has told you the truth that I heard from God” (John 8.40 ESV). He told His disciples, “All things that I have heard of my Father I have made known unto you” (John 15.15). This is all the more impressive when it is coupled with His denial that He did anything by His own authority apart from His Father. “When ye have lifted up the Son of man, then shall ye know that I am he, and that I do nothing of myself; but as my Father hath taught me, I speak these things” (John 8.28).

What was Jesus’ relationship with the truth? Simply put, He told the truth, the whole truth, and nothing but the truth! People said this about Him: “[You] teach the way of God truthfully” (Matt 22.16 ESV). The spirit of Christ was alive and well in the faithful prophet Micaiah. When he was urged to give a similar message as the false prophets, he replied, “As the LORD liveth, what the LORD saith unto me, that will I speak” (2 Kings 22.14).

Christology Applied

Like Jesus, truth-telling is our mission, and this requires faithfully testifying to the truth like Jesus did. This is what true prophets have done from the beginning of the world. Jesus said of John the Baptist, “There is another who bears witness about me, and I know that the testimony that he bears about me is true. You sent to John, and he has borne witness to the truth” (John 5.32–33 ESV). John the apostle said the same thing about himself: “He who saw it [Jesus’ death on the cross] has borne witness—his testimony is true, and he knows that he is telling the truth—that you also may believe” (John 19.35). Probably referring to the whole Gospel he wrote, the apostle John identified himself in these words, “This is the disciple who is bearing witness about these things, and who has written these things, and we know that his testimony is true” (John 21.24 ESV).

During His earthly ministry, Jesus announced that after His ascension, He would send “the Spirit of truth” to abide with His disciples forever (John 14.16–17). The Holy Spirit powerfully indwells the true Church and this accounts for her essential fidelity to the truth through the centuries.

In the last book of the Bible, our glorified Lord is revealed to be “the faithful witness” (Rev 1.5), and, “the faithful and true witness” (Rev 3.14). And one of the greatest concerns Jesus expresses to His churches is that they be witnesses to the truth as He is. Dr. Greg Beale says,

Jesus introduces Himself . . . as “the Amen, the faithful and true witness” because He wants [Christians] to stop compromising and emulate Him so that they will also be zealous “faithful and true witnesses.” If they do not heed His warning to repent, they will face Him as a “faithful and true” judge (19.11), who will vomit them out (3:16). If they do become faithful witnesses, they also will show themselves to be a part of the new creation, which has been inaugurated in Jesus.10

Brethren, followers of Jesus are called by His example to be faithful truth-tellers, declaring the truth about God and His redeeming work in Christ, along with the whole biblical teaching on many topics. Christ wants us to propagate biblical truth until He comes. We must “go into all the world and proclaim the gospel to the whole creation” (Mark 16.15 ESV). Now that Christ the Light has gone to heaven, Christian believers “shine as lights in the world; holding forth the word of life” (Phil 2.15–16). And we must do this before people who don’t care about doctrine at all, much less true doctrine.

Because Jesus is the truth, we must have integrity. Jesus’ mission was to preach the truth, and ours is, too. Now I will conclude with one more point about Jesus’ relationship to the truth: He believes in the truth. His hope is the irresistible power of the truth with God’s blessing, and we must have the same confidence.

III. Hope: Jesus Believes in the Truth

Christology Asserted

When I say Jesus believes in the truth, I mean that He has all holy confidence that “the word of God is living and active, sharper than any two-edged sword” (Heb 4.12 ESV), and that it is bound to accomplish everything He intends, especially as it relates to the salvation of His chosen people. Listen to how Isaiah celebrated God’s truth:

For as the rain and the snow come down from heaven and do not return there but water the earth, making it bring forth and sprout, giving seed to the sower and bread to the eater, so shall my word be that goes out from my mouth; it shall not return to me empty, but it shall accomplish that which I purpose, and shall succeed in the thing for which I sent it. For you shall go out in joy and be led forth in peace; the mountains and the hills before you shall break forth into singing, and all the trees of the field shall clap their hands. (Isa 55.10–12 ESV).

Jesus is confident about power of the truth. Referring to His disciples who would persevere, He said, “And ye shall know the truth, and the truth shall make you free” (John 8.32). The context demands that we understand He is talking about spiritual freedom, that is, freedom from sin. A few verses later, He said, “Truly, truly, I say to you, everyone who practices sin is a slave to sin. . . . So if the Son sets you free, you will be free indeed” (John 8.34, 36 ESV). In other words, Jesus says with holy boldness, the truth shall make you free from sin. That is the freedom we need more than any other freedom, and that is the freedom that most glorifies God. And of course not just any truth about anything sets captives free this way, but only the truth about God and His redeeming work, the gospel of Jesus Christ with its related doctrines, comprehensively revealed in the whole Bible from Genesis to Revelation.

Another evidence that Jesus believes in the power of the truth is found in His high priestly prayer of John 17. With His disciples in mind, Jesus made this petition to His heavenly Father: “Sanctify them through thy truth: thy word is truth” (v. 17). Jesus is saying that the truth is God’s Word, and that it specifically is His chosen instrument to accomplish His sovereign purpose, namely, the sanctification of His own special people, elect from the foundation of the world. “Thy word is truth” is an equation of Scripture with the truth Jesus has in mind. Sanctification is our being set apart, as Jesus was, for God’s holy service, and the Word of God is His means to accomplish that spiritual purpose in our lives. I admit that this also involves purification from our sins, but that is not the main point here. Again, Carson is helpful:

Jesus dedicates Himself to the task of bringing in God’s saving reign, as God’s priest (i.e. His mediator) and prophet (i.e. revealer); but the purpose of this dedication is that His followers may dedicate themselves to the same saving reign, the same mission to the world (v. 18).11

So Scripture reveals that Jesus believed in power of the truth. He knew that God’s Word propagated, preserved, and preached has power to save sinners and set them apart for God’s holy service.

Christology Applied

The application is so obvious, I do not regret that it must be stated briefly. It is the will of God that we, like Jesus, have hope in the power of God’s Word. Remember Paul’s testimony in Romans, “So I am eager to preach the gospel to you also who are in Rome. For I am not ashamed of the gospel, for it is the power of God for salvation to everyone who believes, to the Jew first and also to the Greek” (Rom 1.15–16 ESV). He also said, “Christ sent me . . . to preach the gospel. . . . For the preaching of the cross is to them that perish foolishness; but unto us which are saved it is the power of God” (1 Cor 1.17-18).

In his important book Ashamed of the Gospel, John MacArthur noted, “Unfortunately, ‘ashamed of the gospel’ seems more and more apt as a description of some of the most visible and influential churches of our age.”12 Supporting evidence is everywhere. When manmade messages and methods increase, and faithful, biblical preaching decreases, hope in the power of truth is waning. Where a pulpit is silent about sin and judgment and grace and salvation and you hear feel-good talks to make unbelievers feel comfortable, we may well wonder if a true church of Christ even exists.

We are called to have the same confident hope Jesus has in the power of the truth to save sinners and build God’s kingdom on earth. When that hope burns brightly in our hearts, we will see the folly of worldly substitutes and faithfully proclaim the whole counsel of God in Scripture.

Notes:

1 Schaeffer, F. A. (1982). The complete works of Francis A. Schaeffer: a Christian worldview. Westchester, IL: Crossway Books, Vol. 1, p. 313.
2 Vol. 1, p. 218.
3 Vol 4, p. 120.
4 Vol 2, p. 23.
5 Carson, D. A. (1991). The Gospel according to John (p. 491). Leicester, England; Grand Rapids, MI: Inter-Varsity Press; W.B. Eerdmans.
6 http://dictionary.reference.com/browse/integrity (accessed 25 April 2015).
7 Logos Bible Sense Lexicon.
8 Carson, D. A. (1991). The Gospel according to John. Leicester, England; Grand Rapids, MI: Inter-Varsity Press; W.B. Eerdmans, p. 594.
9 Ibid.
10 Beale, G. K. (1999). The book of Revelation: a commentary on the Greek text (pp. 301–302). Grand Rapids, MI; Carlisle, Cumbria: W.B. Eerdmans; Paternoster Press.
11 Ibid., p. 567.
12 MacArthur, J. F., Jr. (1993). Ashamed of the gospel: when the Church becomes like the world (p. 19). Wheaton, IL: Crossway Books, p. 19.

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